1(大衛的詩。)耶和華對我主說：「你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳。」2耶和華必使你從錫安伸出你能力的權杖；你務要在仇敵中掌權。3你在聖山上掌權的日子，你的子民必甘心跟隨；從晨曦初現，你就有清晨的甘露。4耶和華起了誓，絕不改變：「你是照著麥基洗德的體系永遠為祭司。」5在你右邊的主，當他發怒的日子，必打傷列王。6他要審判列國，屍首就佈滿各處；他要痛擊遍地的領袖。7他要喝路旁的河水，因此必抬起頭來。

這是一首頗特別的君王詩，其獨特之處有下列幾方面：第一，這首詩是新約聖經引用最多的詩篇，其中間接提到它的最少有十二處，而直接引用它的也有七次，並指明這詩是由大衛作的(參徒二34~35)。第二，它是一首預言彌賽亞君王的詩篇，耶穌回答法利賽人的質疑時，直接引用此詩應驗在祂身上(參太二十二41~46)。第三，這首詩處於卷五(一零七至一五零篇)七首詩的中間，成了這七首詩篇的關鍵詩篇。詩篇一零七至一零九篇是子民痛苦的求救，而一一一至一一三篇卻洋溢滿心讚美耶和華的呼聲。本篇詩剛好連接兩者，顯示出這位君王領導祂的子民得勝仇敵，祂不單滿足子民悲痛的呼求，更是配得讚美的。第四，這首詩的結構非常清晰，第1及第4節從神而來的神諭(oracle)剛好將它劃分為兩部份。學者指出在希伯來文中，這兩部分正好各有七十四個音節，表現出精準的平衡。第一部份(1-3節)描述君王的身份，第二部分(4~6節)則提到祭司的位份。簡言之，這位預言中的彌賽亞，是君王也是祭司。

在以色列的歷史中，君王、祭司的角色集於一身是少有的。以色列神權體制下的三重職份：君王、先知和祭司之間是界線分明的，但是大衛也被稱為祭司，負責獻祭，更照著祭司的職責來為百姓祝福(撒下六14~18)。他的兒子所羅門也是如此，他的王權也涵蓋了大祭司的職能(王上二27、35)。君王使人聯想到他身處皇宮之中，代表著神的統治，並舉行政治上的活動及領導百姓；祭司則在聖殿內處理一切祭祀事宜，建立子民與神的關係。希伯來書的作者引用這詩篇時，凸顯了基督除了坐在天上至大者寶座的右邊(來一13)，也同時提到基督的身份是王、也是祭司(來八1)。

這位君王坐在父神的右邊；右邊正是執政掌權的位置。「耶和華對我主說」(1a節)，祂要將他的仇敵「變成他腳的踏板」(1b節)《思高譯本》。古代得勝的君王將他的腳踏在被擊敗的敵人頸項上，表示絕對的掌權。這句話似乎反映出大衛在希伯崙作王七年後，他和他的跟隨者到了耶路撒冷，攻打那地方的耶布斯人，攻取了錫安的保障，統治了整個以色列國。第3節的「你在聖山上掌權的日子，你的子民必甘心跟隨；從晨曦初現，你就有清晨的甘露。」因用詞簡練，產生了不同的解釋和文本傳統，是一節較困難的經節。大致上可理解為王的軍兵眾多，都是自動請纓的年輕人，既強壯又勇猛，他們多如清晨甘露聚集在他們的領袖面前。因此，君王必帶領子民勇往直前，戰無不勝。

此外，這位君王也是祭司。然而他非照人間的體系擔任祭司的職份，而是「照著麥基洗德的體系永遠為祭司。」(4b節)麥基洗德是誰？他是亞伯拉罕戰勝五王回來後遇到的那位王；他是撒冷王(Salem)，撒冷是耶路撒冷的舊名，其意思是平安，故他是平安的王。「麥基洗德」字面的意思是公義的王，這位公義平安的王地位超然，連亞伯拉罕都要向他獻上禮物及接受他的祝福(創十四17~20)。他是至高神的祭司(來七1)，因此，他是君王，也是祭司。這位君王祭司「喝路旁的河水，因此必抬起頭來。」(7節)這句話似乎是借用了基甸帶領軍隊時，喝溪水而得力，戰勝仇敵非靠那三百勇士，而是靠耶和華所賜的力量。

(詩歌可於Youtube搜尋「君尊僕人」)

思想：

這幅君王祭司戰勝敵人的畫像，讓我們想起美國南北內戰時(1861-1865)，北軍認為神是站在他們的那一邊，然而，擺平內戰的林肯總統卻說：「我們要站在神的那一邊」。求主幫助我們都跟隨這位祭司君王的腳蹤，站在祂的那一邊。讓我們一起以《君尊僕人》(The Servant King)作為我們追隨的榜樣。