於是他們對他說：「你行甚麼神蹟，好讓我們看見而信你呢？你到底要做甚麼呢？

這班狂熱粉絲聽見耶穌這麼奇怪的回答，他們要回到他們的「精打細算」模式了。對於耶穌的要求──相信的要求，他們用一種利益的方式來理解這相信的要求。「你行甚麼神蹟，好讓我們看見而信你呢？」

坦白説，這句話本身是對「相信」最大的不信。甚至，這個問題正是與相信距離最遠的表現，正是「不信」的最佳例子。

所謂「相信」，恰恰正是不能量度的東西。任何人嘗試量化「相信」，任何人就處於「不信」的狀態。這班人問耶穌：「你行甚麼神蹟，好讓我們看見而信你呢？」難道神蹟多，就是可信嗎？神蹟少，就不能相信嗎？

真正的信心不是建立在「看見」的基礎上，而是在「未見」的情況下仍然相信。當這群人說「你行什麼神蹟，好讓我們看見而信你呢」時，他們實際上是在說：「我們不想信，除非你滿足我們的條件。」這種態度恰恰是信心的反面。

任何試圖量化信心的嘗試，都是對信心的否定。任何將信心簡化為交易的做法，都是對信心的誤解。真正的信心不是「看見就信」，而是「信了就看見」；不是「你給我神蹟，我就給你信心」，而是「因為信心，我在一切事上都看見你的作為」。

在這個強調「看見才相信」的時代，耶穌對這群人的挑戰也是對我們的挑戰：真正的信心不在於看見多少神蹟，而在於在未見之處仍然相信；不在於得到多少證據，而在於在缺乏證據時仍然忠心。

不是為了神蹟而信，而是為了基督而信；不是因為看見而信，而是因為信而看見。

思想：

你是怎樣相信上帝？對你來説，你為相信設立任何一種量化的機制嗎？