吃我肉、喝我血的人就有永生，並且在末日我要使他復活。我的肉是真正可吃的；我的血是真正可喝的。

耶穌基督，祂似乎嫌先前的宣告還不夠震撼，再一次，祂用不同的詞彙，卻是同一個令人心驚肉跳的事實，來衝擊聽眾的認知：吃我的肉！甚至，祂的語氣中，似乎帶上了一種異乎尋常的情緒。這「真正可吃的」、「真正可喝的」，與其說是邀請，不如說是一種近乎絕望的呼籲。彷彿祂眼見眾人對這生命筵席全然抗拒，只能發出這種單純的呼喊。

我們或許會注意到，在描述這「吃」的動作時，經文的用詞也悄然發生了變化，從一般的「吃」，轉為了一個更為生動，甚至有些粗獷的詞「啃食」（τρώγων）。在早期的希臘文中，這個詞常用來描寫動物（特別是草食動物）的咀嚼；雖然古典時期也用於指人的進食，但在此處的出現，是否暗示着一種更為原始、更為直接的領受方式。這詞彙的轉換，客觀上卻強化了那份「血肉模糊」的真實感。在這修辭背後，我們或許要把目光投向約翰福音的整體脈絡──特別是將這段經文與第40節的比較。第54 節說：「吃我肉、喝我血的人就有永生，並且在末日我要使他復活」。而第40 節則宣告：「每一個見了子而信的人得永生，並且在末日我要使他復活」。兩者之間，除了「吃我肉、喝我血」與「見了子而信他的人」的差異外，其餘的應許幾乎完全一致。

這強烈的平行結構，清晰地揭示了一個事實：「吃祂的肉、喝祂的血」，正是對「仰望子並相信祂」的一種隱喻性表達。難怪奧古斯丁會留下那句精闢的註解：「相信，你就已經吃了」（Crede, et manducasti）。

思想：

耶穌真的對你説：「我的肉是真正可吃的；我的血是真正可喝的。」你怎樣相信這句話？